SOALAN 35
AGAMA MEMAINKAN PERANAN PENTING PERJUANGAN NASIONALIS DI
BURMA, INDONESIA DAN FILIPINA. BINCANGKAN.
Nasionalisme
memberi makna melahirkan perasaan cintakan tanah air dalam usaha untuk
membentuk sebuah negara bangsa. Oleh itu, perkataan nasionalisme berkait dengan
dua perkara iaitu kewarganegaraan dan semanagt patriotik. Kewarganegaraan
menuntut perpaduan politik dan kedaulatan kemerdekaan, manakala semangat
patriotik pula bermakna cintakan tanah air. Dengan kata lain, nasionalisme
boleh dikatakan sentimen kesetiaan atau simpati yang mengikat sekumpulan
masyarakat menerusi institusi atau budaya yang sama untuk perpaduan di kalangan
mereka dan seterusnya mencapai pembentukan negara yang merdeka.
Semangat perjuangan para nasionalis
di Asia dibangkitkan dengan lebih bersifat massa oleh pelbagai faktor. Antara
faktor awal yang memainkan peranan ini ialah agama yang telah berjaya mengikat
perpaduan kelompok. Agama telah memainkan peranan penting dalam perjuangan
nasionalisme terutamanya di Burma, Indonesia dan Filipina. Pengaruh golongan
agama ini berjaya membangkitkan semangat nasionalisme di kalangan masyarakat
pribumi.
Di Burma, perkembangan awal
kebangkitan semangat nasionalisme adalah berlandaskan agama dan diterajui oleh
golongan agama. Golongan agama merasa tercabar dengan kemasukan pentadbiran
British dan penyebaran agama Kristian di Burma. Penglibatan golongan agama ini
boleh didasarkan atas dua sebab. Pertama, peranan ketua hierarki agama,
Thatnabaing dalam urusan agama diketepikan oleh pihak British. Hal ini
menyebabkan golongan agama terutama para pongyi tidak berpuas hati dan
bertindak atas pertimbangan sendiri. Semangat perjuangan para pongyi (sami-sami
Buddha) dilihat dengan jelas antara tahun 1916 hingga tahun 1935, disebabkan
oleh kemerosotan pengaruh sangha (komuniti sami-sami Buddha) dan
sekolah-sekolah agama Buddha di bawah pentadbiran British. Oleh itu, golongan
ponyi merasa terpanggil untuk menegakkan semula pengaruh mereka dan agama
Buddha dalam masyarakat Burma. Kedua, menjelang tahun 1900, penyerapan nilai
dan teknologi Barat secara beransur-ansur merosakkan pengaruh agama Buddha
dalam masyarakat Burma. Sekitar tahun 1921-1929, pongyi-pongyi yang berpolitik
menguasai perjuangan nasionalis apabila mereka menjalankan perjuangan mereka
melalui Majlis Umum Sangha Sametggi (GCSS). Pongyi-pongyi bergiat dalam politik
hasutan. Contohnya seperti taktik-taktik ketidak-kerjasamaan Gandhi,
pemboikotan pembayaran cukai, tentangan terhadap pengajaran-pengajaran Kristian
kepada kanak-kanak yang baeragama Buddha serta keganasan dan taktik-taktik
ugutan U Ottama mengulami pergerakan nasionalis dengan cara hidup orang-orang
beragama Buddha. Tindakan ini telah menukarkan pergerakan nasionalis menjadi
satu pergerakan menjadi satu pergerakan yang disukai ramai. Peranan pongyi
adalah amat penting kerana nasionalis-nasionalis Burma bergantung kepada
sokongan pongyi ekoran pongyi telah menawan sokongan masyarakat luar bandar.
Penyerapan nilai dan teknologi Barat
dalam masyarakat Burma amat dibimbangi oleh golongan agama kerana khuatir
Buddha akan terjejas. Meraka berusaha memulihkan kepercayaan terhadap agama
melalui beberapa pembaharuan termasuk galakan yang dapat membangkitkan semangat
nasionalisme. Antara usaha pembaharuan agama dan penyemarakan sentimen
nasionalisme dilaksanakan melalui pembentukan persatuan yang berasaskan agama
sebagai matlamat perjuangan. Salah satu pertubuhan agama yang aktif dalam
penyebaran sentimen nasionalisme ini ialah Persatuan Pemuda-pemuda Buddha
(Buddha Bhata Kalyana Yuma Athin) atau lebih dikenali sebagai Young Men
Buddhist Association (YMBA) yang ditubuhkan pada tahun 1906.
YMBA diasaskan oleh sekumpulan
peguam muda dari Universiti Rangoon (Yangoon) antaranya seperti U Ba Pe, U Ba
Dun dan U Saw. Pada peringkat awal, kegiatan YMBA ialah tertumpu kepada soal
agama, selain daripada aspek pelajaran, pembaharuan sosial, peningkatan
kesusasteraan dan kebudayaan. Unsur agama jelas dilihat dalam perjuangan mereka
menerusi slogan yang digunakan, “Buddha Penyelamat Kita dan Raja”, untuk
memperjuangakan agama, sosial, politik dan ekonomi mereka. YMBA mula aktif pada
tahun 1917, apabila pucuk pimpinan pertubuhan itu jatuh ke tangan pemimpin
nasionalis yang lebih berfahaman radikal seperti U Thein Maung, U Chit Hliang
dan U Ba Pe, berbeza dengan pimpinan sebelum ini yang bersifat sederhana.
Kewujudan pemimpin yang berfahaman radikal menyebabkan mereka kembali
membangkitkan isu kasut yang kuat. YMBA merasakan British tidak mahu melayan
tuntutan mereka agar menghormati agama masyarakat pribumi. Hali ini jelas
diperlihatkan oleh para pelawat British yang mencemar dan melanggar peraturan
kuil dengan tidak mahu membuka kasut mereka apabila memasuki kuil. Ini dianggap
sebagai satu penghinaan ke atas kesucian rumah ibadat masyarakat Burma.
“Masalah kasut” menjadi satu agenda utama dalam persidangan YMBA yang diadakan
pada tahun 1917, namun tuntutan tidak dilayan kerana British memandang ringan
hal tersebut.
YMBA sedar bahawa tuntutan mereka
akan menjadi lebih berkesan, jika ia mendapat suara ramai dan bersifat
kebangsaan. Oleh itu, YMBA berusaha meluaskan kegiatan mereka bukan sahaja di
bandar malahan di luar bandar. Hasilnya, pada tahun 1920, terdapat kira-kira
6000 buah persatuan di peringkat kampung yang memberi sokongan kepada YMBA.
Salah satu isu yang dipropagandakan oleh YMBA untuk mendapat sokongan rakyat
ialah melalui sentimen agama berhubung dengan “masalah kasut”. Perkembangan
pesat YMBA memberi kesan kekuatan kepada persatuan ini sebagai badan pergerakan
nasional, hingga menyebabkan beberapa tuntutan awal dan utama YMBA yang
terpaksa dilayan oleh kerajaan ialah “masalah kasut”. Kerajaan telah mengambil
tindakan mengenakan undang-undang dan bertolak ansur dengan golongan agama.
Kerajaan telah mengisytiharkan larangan memakai kasut di dalam kuil.
Pada bulan Disember 1930 pula,
berlaku Pemberontakan Tharawaddy atau dikenali juga sebagai Pemberontakan Saya
San kerana ia dipimpin oleh Saya San yang merupakan seorang bekas sami Buddha
tetapi berfikiran politik. Saya San dilahirkan di Shwebo adalah bekas sami,
ahli jawatankuasa kerja Unit So Thein, cabang GCBA dan bomoh. Gerakan Saya San
dikaitkan dengan pemulihan kembali keseluruhan alat-alat diraja dan agama
Buddha dan animisme. Saya San diarahkan oleh So Thein GCBA pada akhir tahun
1920-an menyiasat aduan rakyat mengenai cukai tanah, hutang petani dan larangan
mengambil hasil, seperti buluh dan kayu api di hutan simpanan. Setelah
menyerahkan laporan pada tahun 1928, Saya San meletakkan jawatan dalam So Thein
GCBA dab secara rahsia mengendalikan pertubuhan untuk melancarkan kebangkitan.
Gerakan awal Saya San adalah rancangan membunuh Pesuruhjaya British Bahagian
Pegu. Kebanyakan pengikut Saya San adalah pongyi yang terlibat dalam politik
dan bergiat melalui Wuthanu Athins. Bentuk politik agama dalam perjuangan Saya
San terserlah daripada sumpah yang diwajibkan kepada semua ahli Galon. Antara
lain ahli Galon menyatakan yang mereka adalah diikat sama untuk menghalau semua
kafir sehingga mereka bebas daripada pemerintahan British. Setiap ahli juga
bersumpah akan mengikut perintah pemimpin Galon dan dengan itu agama mereka
akan selamat daripada orang kafir. Sebelum kebangkitan Saya San meletus Durbar
berlangsung di Tharrawaddy. Pemangku Gabenor, Si J.A Maung Gyi menolak
permintaan orang ramai mengurangkan cukai. Kebangkitan Saya San meletus pada 22
Disember 1930. kira-kira 1500 orang datang berkumpul dan jumlah ini bertambah
sekali ganda kemudiannya. Kumpulan Galon ini memiliki kira-kira 30 laras
senapang. Mereka melancarkan serangan ke atas balai polis, ketua kampung yang
enggan bekerjasama, orang Cina serta India. Pejabat perhutanan menjadi sasaran
utama mereka. Enam puluh pegawai perhutanan termasuk seorang Eropah terbunuh.
Kira-kira 100 buah rumah kakitangan perhutanan dibakar. Ini adalah menepati
tujuan asal pemberontakan iaitu bagi mendapatkan semula tanah daripada
penguasaan ceti-ceti India. Mereka juga mahu menggulingkan pemerintahan British
dan memulihkan kembali keagungan agama Buddha di kalangan masyarakat pribumi.
Walau bagaimanapun, pemberontakan ini akhirnya dapat dipatahkan. Saya San telah
ditangkap dan dijatuhkan hukuman bunuh pada tahun 1931. Namun demikian,
pemberontakan ini telah menyemarakkan lagi semangat kebangsaan di kalangan
rakyat Burma. Buktinya, pada 4 Januari 1931, seorang pongyi yang datang dari
markas Saya San melancarkan kebangkitan di Yamethin, Burma Tengah akibat
pemilikan tanah oleh golongan ceti secara melampau.
Di Indonesia, walaupun penduduk
Indonesia dipisahkan oleh kedudukan geografi yang luas dan mempunyai penduduk
pelbagai bangsa dan budya tetapi kehadiran Islam membantu penduduk Indonesia
bersatu untuk menentang kehadiran Belanda di negara itu. Lebih daripada 90%
penduduk Indonesia adalah beragama Islam dan ikatan Islam umpama rantai besi
yang mengikat perpaduan bangsa Indonesia. Oleh itu, munculnya
persatuan-persatuan unsur Islam sebagai teras perjuangan bangsa Indonesia
seperti Sarekat Islam, Muhammadiyah dan Nahdatul Ulama. Sarekat Islam, misalnya
mempunyai pengikut Islam yang ramai dan menjadi ancaman kepada pemerintahan
Belanda pada tahun 1920-an.
Pada akhir abad ke-19, bilangan
pelajar-pelajar Islam Indonesia yang melanjutkan pelajaran ke Timur Tengah
semakin bertambah. Mereka ini menerima pengaruh daripada gerakan Reformis Islam
di Timur Tengah. Di Timur Tengah, mereka menerima ajaran-ajaran Islam yang
lebih progresif serta mendapat inspirasi daripada peristiwa-peristiwa yang
berlaku di negara-negara Islam. Sebagai contohnya, di Mesir mereka mendapati
orang-orang Mesir bergerak maju menuju kepada pembaharuan fikiran dalam Islam
seperti Syed Jamaludin al-Afghani dan Sheikh Muhammad Abduh.
Gerakan ini memperjuangkan konsep
Pan-Islamisme (penyatuan dunia Islam bagi menentang perluasan kuasa Barat) dan
membebaskan agama Islam daripada kepercayaan kuno yang tiada kaitan dengan
ajaran Islam. Beberapa nasionalis yang mendapat pengaruh pergerakan Muhammad
Abduh di Mesir telah menubuhkan pertubuhan Muhammadiyah untuk menegakkan
kekuatan umat Islam daripada ancaman pengaruh asing yang melemahkan Islam serta
dapat melawan penjajah yang beragama Kristian.
Pejuangan nasionalisme di Indonesia
disemarakkan lagi dengan penubuhan Sarekat Islam pada tahun 1912 di bawah
pimpinan Haji Omar Said Tjokroaminoto. Antara tujuan penubuhan sarekat ini
ialah untuk memajukan kebajikan bangsa Indonesia dan menyebarkan agama Islam
dan bentuk yang lebih sejati kepada seluruh rakyat Indonesia supaya dapat
menyaingi agama Kristian. Sarekat Islam telah mempergunakan agama Islam sebagai
lambang penyatuan dalam usaha-usahanya untuk menentang kaum-kaum asing dan
pengaruh mereka di Indonesia. Pendekatan seperti ini telah menarik minat ramai
orang Indonesia terutamanya golongan santri dan reformis Islam yang dipengaruhi
oleh Gerakan Reformis Islam di Timur Tengah. Orang Islam di Borneo dan Sulawesi
menganggap pembentukan Sarekat Islam sebagai langkah pertama melancarkan
peperangan suci menentang orang Belanda.
Tindakan Sarekat Islam bukannya
semata-mata disebabkan ia memperjuangkan hak politik bagi rakyat Indonesia
tetapi juga suara lantangnya mengkritik kerajaan Belanda dalam pelbagai bidang.
Sebagai contohnya, Sarekat Islam menuntut agar kerajaan Belanda menghapuskan
sistem diskriminasi dalam pendidikan dan menuntut pendidikan percuma untuk
kanak-kanak Indonesia yang berumur 15 tahun ke bawah. Dalam bidang ekonomi
pula, kerajaan digesa untuk memiliknegarakan industri penting seperti kilang-kilang
tekstil, perusahaan kertas dan industri besi. Dengan itu, rakyat mula melihat
Sarekat Islam sebagai punca penyelesaian masalah-masalah sosisoekonomi mereka.
Nasionalisme Filipina pula telah
bermula sejak pertengahan abad ke-19. Sebelum tempoh itu, selama dua abad,
berlaku tidak kurang daripada 100 penentangan terhadap Sepanyol yang menakluki
Filipina. Kebanyakannya bertujuan mengembalikan kebebasan kumpulan atau suku
kaumyang tertinda oleh tindakan tidak adil Sepanyol sama ada dalam aspek agama,
sosiobudaya, pentadbiran atau ekonomi. Kehadiran Kristian menjadi pendorong
kepada penduduk Filipina bersatu dan mula memandang diri mereka sebagai satu
golongan masyarakat. Dengan kata lain, agama Kristian dianggap sebagai simbol
perpaduan rakyat Filipina untuk membangkitkan perasaan perpaduan dan
nasionalisme. Contohnya, layanan buruk oleh paderi Sepanyol juga memberi
semangat kepada rakyat Filipina memberontak. Diskriminasi sering dilakukan oleh
paderi Sepanyol yang disebut sebagai Paderi Regular, terhadap paderi Filipina
yang disebut sebagai Paderi Sekular. Malahan, Paderi Sekular dipandang rendah
dan menafikan mendapat jawatan penting dalam pentadbiran gereja. Paderi Regular
juga lebih suka mengumpul harta daripada berkhidmat dengan penduduk tempatan.
Sebagai satu paradoks atau gerakan
bertentangan dengan unsur perpaduan, penyebaran agama Kristian, pentadbiran
bercorak sentral dan birokrasi berhierarki dari peringkat kampung hingga ke
kota pentadbiran di Manila menggalakkan unsur kesatuan daerah dan penduduk
Filipina. Pemelukan agam Kristian oleh orang Filipina menyebabkan mereka
merentasi masalah sperti perbezaan kaum, keturunan, wilayah dan lain-lain.
Dengan pemelukan agama Kristian, orang Filipina kini memandang diri mereka
sebagai satu golongan masyarakat. Kemunculan identiti dan semangat nasionalisme
ini banyak didorong oleh perubahan persekitaran sosioekonomi dan politik dalam
kawasan dan di luar kawasan Filipina. Punca perubahan tersebut berkait rapat
dengan tindakan Sepanyol membunuh tiga orang paderi ilustrado iaitu Mariano
Gomez, Jose Burgos dan Jacinto Zamora. Ketiga-tiga paderi ini telah menjalankan
gerakan yang dikenali sebagai Pengorbanan Gom-Bur-Za untuk menuntut hak
persamaan bagi paderi Filipina dan Sepanyol. Pembunuhan tiga orang paderi ini
dianggap sebagai titik permulaan pergerakan nasionalisme Filipina. Ini
disebabkan buat pertama kali lahir kebencian yang menyeluruh terhadap keganasan
dan ketidakadilan Sepanyol dalam soal keagamaan.
Penentangan menuntut keadilan atau
persamaan hak dalam bidang agama juga dapat dilihat pada penentangan Apolinario
de la Cruz (1840 hingga 1841) merupakan perjuangan menuntut persamaan hak bagi
rakyat Filipina dalam hierarki atau jawatan kepaderian dan mengandungi unsur
tuntutan politik. Cruz bertindak apabila beliau tidak dibenarkan belajar di
biara gereja katolik kerana pihak gereja itu mengamalkan dasar menyekat orang
Filipina menduduki jawatan penting dalam urusan gereja. Sebagai tindak balas,
Cruz membentuk pertubuhan agama yang dikenali sebagai Confradia de San Jose.
Pertubuhan ini tidak diiktiraf oleh Sepanyol dan Sepanyol ambil tindakan untuk
hapuskan pertubuhan itu apabila ia semakin berpengaruh, khususnya di kawasan
Tayabas. Cruz berjaya dibunuh oleh paderi-paderi Filipina yang disyaki
menyokongnya disingkirkan sehingga mengurangkan jumlah paderi Filipina dalam
organisasi gereja. Menjelang tahun 1871, hanya terdapat 181 orang daripada 792
pegawai gereja berbangsa Filipina. Penentangan menuntut persamaan hak dilakukan
oleh tentera berbangsa Filipina dalam Dahagi Tagalog. Penentangan ini gagal
memupuk perpaduan di kalangan rakyat Filipina. Malah, tindakan Sepanyol
memperalatkan sesuatu kumpulan orang Filipina bagi menentang orang Filipina
yang lain menyukarkan perpaduan di kalangan orang Filipina. Walau bagaimanapun,
tindakan Sepanyol memperbodohkan serta menindas orang Filipina akhirnya
menyedarkan mereka terhadap eksploitasi dan ketidakadilan penjajah itu.
Agama Islam juga dilihat sebagai
sumber kekuatan dalam usaha masyarakat Filipina menentang ancaman Sepanyol.
Masyarakat Sulu di bahagian Selatan Filipina telah menjadikan Islam sebagai
tunjang penting dalam usaha mereka menentang Sepanyol. Sepanyol yang
menjalankan dasar penyebaran dakyah Kristian secara aktif menerima tentangan
hebat daripada Kesultanan Sulu sejak abad ke-16 lagi dan sepanjang tempoh itu,
kesultanan Sulu sering sahaja menjadikan Islam sebagai sumber kekuatan dan
penyatuan rakyatnya. ‘Perang Moro’ yang berlangsung sepanjang abad ke-16 hingga
abad ke-20 membuktikan hakikat ini. Malahan di kalangan pejuang Moro telah
timbul satu amalan yang disebut sebagai Juramentado iaitu kesanggupan
mengorbankan nyawa sewaktu berperang dengan Sepanyol.
Kesimpulannya, agama turut menjadi
landasan penting dalam menyemai semangat nasionalisme di kalangan nasionalis.
Kebangkitan semangat kebangsaan ini adalah satu langkah atau usaha awal dalam
membebaskan diri mereka daripada cengkaman penjajah dari aspek sosial, politik
dan ekonomi masyarakat pribumi.